8. Загрязнения ума
(Лекция прочитана в лондонском буддийском храме,
Чизвик, 8 сентября 1973 года)
Есть три степени загрязнения ума. Под загрязнениями имеются в виду вредные состояния ума, такие как вожделение, гнев и тому подобные. Из собственного опыта мы знаем, что эти загрязнения не всегда возникают в нашей душе. Но потенциально есть возможность, что время от времени они могут появляться. Состояние их потенциального наличия называется скрытым состоянием загрязненности. Предположим, к вам приходит человек и начинает вас оскорблять и всячески обзывать. Конечно, вы потрясены и рассержены, но ничего не отвечаете и ничего не делаете в ответ. Вы ничего не делаете, но гнев охватывает вас изнутри. Это вторая стадия – стадия проявившихся загрязнений. Иногда, в таких обстоятельствах, вы можете настолько выйти из себя, что перестаете контролировать гнев, и он переходит в действие – вы ругаетесь в ответ или даете волю рукам. Это третья и худшая стадия загрязнений, на которой гнев принимает форму действия. На этой стадии гнев вздымается настолько, что могут быть совершены различные преступления.
Цель следования пути, указанного Буддой, заключается в том, чтобы обуздать и рассеять такие загрязнения, очистить ум от всех вредных элементов.
Давайте рассмотрим то, как нам следует начать процесс самоочищения. Со скрытыми загрязнениями трудно работать в самом начале практики, поскольку это очень тонкое явление. Вторая стадия проявившихся в душе загрязнений также нелегка для практики, так как мы имеем дело с тем, что существует только в пределах нашего ума. Третья стадия, на которой уже совершаются злые дела, очевидна для всех и, таким образом, мы должны начинать нашу духовную практику именно с нее. Надо следовать каждому отрезку жизни, руководствуясь правильным пониманием и быть очень внимательным. Так, мы должны использовать свое здравомыслие, чтобы понять всю мерзость и все вредные последствия от совершения неправильных поступков, и определиться с необходимостью воздерживаться от них. Следуя по такому пути, мы сможем контролировать ум и усмирим свой нрав настолько, что не будем выходить за рамки морали.
Хотя мы, следуя такому способу, не совершаем ничего дурного, загрязнения все еще могут появляться внутри, когда ум выведен из равновесия внешними объектами или обстоятельствами. Стараясь воздерживаться от неправильной речи и тому подобного, мы держим загрязнения под определенным контролем, так что их неистовство обуздано. Но загрязнения второй стадии могут еще появляться в уме время от времени. Если мы недостаточно бдительны, они из потенциального состояния могут перейти в стадию действий. Так что мы должны стараться предотвратить их появление в душе. Для этого надо провести исследование и найти причину их появления. Если мы не контролируем свой ум и позволяем ему самовольно блуждать от объекта к объекту, то, естественно, дремлющие страсти могут проявиться. Так что мы должны удерживать ум от блуждания. Для этого надо развить правильную концентрацию. Ум следует зафиксировать на каком-то подходящем для концентрации объекте, что убережет его от блуждания. В соответствии с буддийскими писаниями есть сорок объектов, подходящих для сосредоточения. Из них следует выбрать один, подходящий вашему темпераменту, и развивать сосредоточение путем фиксации ума на этом объекте.
Путем продолжения этой практики все страсти сдерживаются и лишаются возможности проявления. Они остаются только в скрытом, или потенциальном состоянии, и если мы забросим или прервем концентрацию, ум снова может начать блуждать и появится возможность для проявления страстей. Так что на этом этапе практики следует заняться потенциальными, скрытыми загрязнениями. Причина потенциальной возможности проявления страстей – невежество, незнание истинной природы жизни. Так что на этой стадии надо использовать разум, способность к исследованию.
Из-за недостаточного понимания того, кем мы являемся на самом деле, вредоносные состояния проявляются внутри. Этот недостаток понимания на пали называется авиджа. Авиджа означает невежество, неведение, туман заблуждений, окутывающий внутренний взор.
На третьей стадии практики, мы, прежде всего, должны постараться проверить, что представляет собой человек или живое существо. Мы обнаружим, что у нас есть тело и ум. Сначала надо понять, что собой представляет тело. По собственному опыту мы знаем, что тело есть не что иное, как скопление материи, подверженное росту и последующему распаду. Допустим, мы видели младенца, когда он родился. И в следующий раз увидели его через 2-3 года. Он значительно подрос. Но какой-то определенный момент, когда конкретно произошел этот рост, обнаружить невозможно. Младенец растет постоянно. Когда наступает старость, начинается процесс разрушения, который также непрерывен. Рост и разрушение продолжаются непрерывно, несмотря на то, что мы их не видим и не чувствуем. Это означает, что наше тело подвержено непрерывным изменениям.
Мысленно анализируя тело, мы можем установить, что оно есть собрание вечно движущихся и меняющихся молекул. Продолжая исследование, мы приходим к выводу, что это всего лишь колебания в определенном диапазоне. Мы видим, что нигде в нашем теле нет неизменной субстанции, сущности или души, того, что можно было бы назвать собой или посчитать за Я. Так мы должны прийти к правильному пониманию в отношении тела.
После осознания точной природы тела нам следует перейти к уму. Если мы тщательно исследуем и проанализируем свой ум, то увидим, как ум, объединенный со своими качествами, появляется и исчезает, и как каждое исчезнувшее состояние ума без всякой паузы сменяется другим, вытекающим из него умственным или психическим состоянием. Мы должны продолжать этот поиск, идти глубже и глубже, и тогда придем к заключению, что то, что называется умом или психикой, не есть какая-то субстанция, а есть процесс мышления,мысли, и что умственные проявления возникают и исчезают непрерывно, и что их непостоянная природа меняется еще быстрее, чем материя, составляющая тело. Мы увидим, что в уме нет ровно ничего, что можно было бы принять за субстанцию или личность. Такой самоанализ должен проводиться по очереди в отношении тела и ума до тех пор, пока точная природа умственно-телесного процесса не станет совершенно ясной и очевидной. Мы должны делать это до тех пор, пока не убедимся в точном знании их реальной природы.
В конце правильное понимание себя достигнет своего предела и тогда околдовывающая тьма неведения уйдет навсегда и больше не сможет окутать наш внутренний взор. Совершенство в устранении невежества достигается прохождением через четыре стадии, называемые сотапати (вошедший в поток), сакадагами (однократно возвращающийся), анагами (невозвращающийся) и арахант (достигший личного совершенства). На этих четырех стадиях такие практики как правильное понимание и так далее, помогают понять и непосредственно пережить четыре благородные истины, и развивать себя до тех пор, пока не будет достигнуто окончание работы, или арахантство.
Во время этого процесса, стадия грубых загрязнений контролируется с помощью добродетельного поведения или соблюдения заповедей (sila). Вторая стадия проявившихся загрязнений превосходится практикой правильного сосредоточения (samadhi). Стадия скрытых загрязнений, причина всех загрязнений уничтожается самоанализом и самоисследованием (panna, мудрость). Так буддийский путь, состоящий из силы, самадхи и панни, постепенно устраняет и разрушает все ментальные загрязнения и страсти, делая искателя совершенно чистым и освобождая его от беспокойств и страданий.
Четыре типа людей
(Обзор лекции в лондонском буддийском храме от 9 января 1983 года)
Есть четыре типа лотосов. Одни показались над поверхностью воды и созрели до такой степени, что раскрывают свои бутоны, как только их касаются лучи солнца. Другие, хотя и показались над водой, будут еще зреть несколько дней, прежде чем зацветут под лучами солнца. Третий тип – ростки, которые пока не показались над водой. Много дней они будут расти, пока, наконец, достигнут поверхности озера и зацветут. И все же, еще больше лотосов только-только проросли глубоко под водой, так что нельзя гарантировать, смогут ли они безопасно вырасти и зацвести или же будут съедены водными обитателями, такими как черепахи.
Как в озере есть четыре типа лотосов, так и в этом мире есть четыре типа людей, которых Будда называл уггхатитанну, винпанчитанну, нейя и падапарама (Ugghatitannu, Vipancitannu, Neyya, Padaparama). Уггхатитанну – люди наивысших способностей, способные понять истину, услышав лишь краткое объяснение от Будды или араханта. Они способны немедленно осознать истину, как это было с первым учеником Будды Конданьей. Такие понятливые ученики относятся к первому классу учеников Будды, они подобны полностью созревшим лотосам, цветущим при первом же контакте с солнечными лучами.
Некоторые люди не способны осознать истину за одно короткое объяснение, им требуются более детальные наставления. Такие люди подобны лотосам, которые зацветают через два-три дня пребывания на солнце. Так, принцы Бхаддавагья достигли осознания, услышав детальные объяснения законов истины от Будды. Подобные им люди относятся ко второму классу, известному как випанчитанну. Випанчита значит «с небольшой задержкой» или «после короткого объяснения».
Эти тридцать наследных принцев страны Магадха как-то отправились на природу. Двадцать девять из них были женаты, а у младшего жены не было. Так что братья позвали одну куртизанку ему в спутницы и отправились в парк развлекаться. Улучив момент, девушка схватила драгоценности и убежала в лес. Занятые ее поисками, принцы и их жены случайно повстречали Будду, сидящего под деревом у обочины. Они спросили, не видел ли он женщину, пробежавшую мимо? Будда спросил, почему они ее ищут, и принцы поведали, в чем дело. В ответ Будда спросил: «Что лучше – искать себя или искать других?» Принцы ответили: «Более важно искать себя».
«А знаете ли вы, как искать себя?» - спросил Будда. Они ответили, что не знают. «Тогда садитесь, я вам расскажу». Будда рассказал им о смысле жизни и к концу беседы все они осознали истину и стали его учениками.
Нейя – третий класс людей. Нейя означает «тот, кто нуждается в руководстве, тренировке или наставлении в течение некоторого времени». Есть люди, которым необходимо руководство в практике добродетели, в практике саматхи и випассаны (сосредоточения и способности проникать в суть явлений).
Падапарама – четвертый класс людей. Это те, кто недостаточно зрел в своем духовном развитии, чтобы понять истину в этой жизни. Им потребуется еще какое-то количество рождений, чтобы развить себя с помощью практики добра. Между тем, если они пойдут по неправильному пути, то будут страдать в течение миллионов циклов новых рождений. Так что они находятся в неопределенной ситуации. Они как лотосы, только проросшие под водой, которые в любой момент могут стать добычей для подводных обитателей. Большинство людей относятся к четвертому классу. Если они осознают всю нестабильность и неопределенность своего положения, приступят к правильной и чистой практике истины с устойчивой устремленностью и большим желанием, то, вероятно, смогут достичь полного освобождения у стоп Грядущего Будды Майтрейи, если не сделают этого раньше, пока существует учение Будды Гаутамы.
Четыре условия личностного прогресса
(Лекция в Дхармавиджае-вихаре от 13 ноября 1983 года)
Cattarimani bhikkhave cakkani yehi samannagata deva-manussa na cirassam yeva mahattam vepullam papunanti bhogesu. Katamani cattari? Patirupadesa-vaso sappurisupassayo atta-sammapanidhi pubbe ca kata-punnata.
«Четыре вещи приводят к росту благополучия и успеху в мирской жизни. Каковы же они? Это жизнь в подходящем месте, союз с хорошими людьми, укрепление себя на правильном пути и накопленные добродетельные поступки».
Давайте теперь рассмотрим каждый из этих четырех факторов и постараемся понять, как они способствуют нашему прогрессу.
Первое – жизнь в превосходном месте. Что здесь имеется в виду? В буддийской литературе неоднократно упоминается о том, что благоприятным для проживания является место, в котором имеются в наличии или от которого находятся в доступной близости шесть преимуществ. Шесть преимуществ (Anuttariyas) - это превосходные зрелища (dassananuttariya), превосходное слушание (savananuttariya), превосходное обучение или дисциплина (sikkhanuttariya), превосходные средства (labhanuttariya), превосходное служение (paricariyanuttariya) и превосходные воспоминания (anussatanuttariya).
Есть зрелища, которые радуют ваши чувства и которые вы расцениваете как заслуживающие внимания. Именно поэтому вы испытываете желание пойти в кино и тому подобные места. Но зрелищ, которые вас порабощают, наполняют ум вожделением, пробуждают скрытые слабости, возбуждают ум, нарушают хладнокровие и спокойствие ума и т. п., необходимо избегать, так как они провоцируют ваше падение и умственное порабощение. Такие зрелища заставляют вожделение, жадность, гнев, ревность и тому подобные состояния возникать в вашем сердце. Зрелища, которые привносят в ваш ум преданность духовной практике, духовный подъем, доброту, милосердие, сострадание, терпеливость, мудрость и тому подобные благословения, стоит наблюдать, поскольку они полезны в каждом своем аспекте. Если вы видите святого человека, то естественным образом чувствуете привлекательность его пути, его поведения. Созерцание людей такого рода делает вас счастливым, безмятежным, здоровым душой. Сам вид такого человека преподносит вам много уроков и становится источником вдохновения. Место, где есть возможности для общения со святыми людьми, служащими примером, является подходящим и его следует выбирать для проживания.
Если все, что мы слышим, приводит к духовному развитию, то это превосходное слушание. Если же то, что мы слушаем, приводит к беспокойству и нарушает покой ума, то такое слушание является неподходящим. Место, где мы не можем найти ничего хорошего для слушания, не подходит для проживания. Тех мест, где живут некультурные и недисциплинированные люди, следует избегать, поскольку человек, оказавшийся в таком окружении, может столкнуться со многими помехами для духовного или светского прогресса.
Надо продвигать свои мирские дела, но в то же время не стоит пренебрегать духовным развитием. Место, где нет возможностей для духовного роста, не является хорошим для жизни.
У человека должен быть кто-то, кто вел бы его духовно, с кем он мог бы установить духовную связь и кому мог бы служить как духовному образцу. Место, где такого человека найти невозможно, не подходит для проживания.
Воспоминания о святых и безгрешных людях чрезвычайно помогают личному прогрессу, и мест, где такие воспоминания умаляются, недооцениваются окружающими и ни во что ни ставятся, нужно избегать.
Второе из четырех условий, приводящих к благополучию, – это подходящие отношения, третье – становление на правильном пути, четвертое – предварительное накопление хороших поступков.
Медитация саматха и первая джхана
(Лекция прочитана в вашингтонском монастыре 27 октября 1990 года)
«Ум правит миром» (сittena niyati loko), - сказал Будда. Хорошо контролируемое сознание – самый полезный друг, но, будучи неконтролируемым и блуждающим, непременно превращается в злейшего врага. Хорошо контролируемый, укрощенный ум приносит покой и счастье (Cittam dantam sukhavaham).
Способ укрощения и контроля ума называется саматха-бхавана (samatha-bhavana).
Ум естественным образом ищет объект, на котором он мог бы сосредоточиться. Сила, слабость, здоровье или болезнь, счастье или печаль – эти состояния зависят от объектов ума и способа, которым он фиксирует себя на них. Будда дал 38 объектов для развития покоя ума, а в комментариях было добавлено еще два, так что всего существует 40 объектов для концентрации. Невозможно концентрироваться сразу на всех сорока объектах, поэтому надо выбрать один, наиболее подходящий характеру.
Человек, который готовит себя к такой практике, прежде всего должен овладеть правильным поведением, так как это основа, фундамент, на котором строится духовное развитие. Физически он должен быть здоров, и в то же время свободен от обязанностей. У него должна быть одна цель – достижение покоя ума. Он должен найти место, подходящее для практики – уединенное и свободное от помех.
Поскольку объяснение всех сорока объектов заняло бы слишком много времени, я проиллюстрирую развитие сосредоточения на примере одного из них.
Предположим, созерцатель выбирает желтый цветок, гирлянду или букет из желтых цветов, или кровать, украшенную желтыми цветами, и под руководством опытного учителя фиксирует на объекте свой ум. Если он разовьет однонаправленность ума, концентрируясь на упомянутом объекте, то достигнет более продвинутых стадий спокойствия, именуемых джхана.
Метод, которому необходимо следовать, таков: нужно принять удобное сидячее положение и выпрямить спину. Цветок или гирлянду цветов следует поместить перед собой не слишком далеко, но и не слишком близко, на скамейке, стуле или иной подставке так, чтобы объект сосредоточения был хорошо виден. Глаза следует держать открытыми, но не слишком широко, смотреть на объект надо пристально. Нужно хорошо рассмотреть цвет и далее повторять «желтый, желтый». Такое повторение необходимо для того, чтобы посторонние шумы, достигающие практикующего, не нарушали концентрацию. В дальнейшем данное повторение наделяет концентрацию силой. Нужно все время сохранять внимательность и бдительность касательно каждого действия. Глаза не следует напрягать. Затем нужно посмотреть на объект, закрыть глаза и постараться вспомнить его в мельчайших подробностях, иными словами, надо изучить объект и мысленно представить его точный образ, поместить в сознание отпечаток того, что воспринимается зрительно. Возможно, потребуется рассматривать объект и затем представлять его с закрытыми глазами сотни, тысячи и более раз, прежде чем перед мысленным взором возникнет его точное отражение, образ. Когда достигнут успех в мысленном созерцании точной копии объекта, смотреть на гирлянду цветов больше нет необходимости. Можно покинуть место практики, можно ходить, гулять или сидеть в любом другом удобном месте, пока образ держится в памяти и ум зафиксирован на нем. Когда воспроизведение точного образа станет невозможным, следует вернуться в первоначальное место и снова наблюдать гирлянду, воспроизводить ее образ в уме и выполнять практику так, как это делалось вначале.
В конце концов, ясное сохранение в памяти точного образа станет возможным. Если продолжить эту практику далее, все остальное будет забыто, и недостатки, такие как вожделение, гнев и прочие, перестанут возникать в сознании, будут сдерживаться все больше и больше. Вместе с очищением ума объект, на котором выполняется концентрация, будет становиться ярче и четче, без затемнений и искажений, как то было на предыдущих стадиях.
Когда воспроизводимый объект начнет проявляться идеально ярко, все недостатки ума утихнут и остановятся. Такой наблюдаемый сверкающий объект называется остаточным изображением (patibhaga-nimitta).Он возникает в уме так же, как диск полной луны появляется из-за облаков. Когда этот этап пройден, сосредоточение становится сильнее прежнего. Развитая стадия сосредоточения состоит из двух частей, именуемых проникающее сосредоточение (Upacara-samadhi) и поглощающее сосредоточение, или сосредоточение, погружающее в радость (Appana-samadhi). На стадии проникающего сосредоточения помехи и изъяны ума полностью устранены, но это состояние может быть легко нарушено или поколеблено, а радость на этой стадии еще слабо проявлена. Но на стадии поглощающего сосредоточения сознание уже нелегко пошатнуть, а факторы концентрации проявляются ясно и в полную силу.
При прохождении этих стадий устраняются следующие пять дефектов или помех: злонамеренность, возбуждение, беспокойство и волнение ума, лень, тупость и сомнения. Эти пять препятствий, или неблагоприятных свойств ума устраняются развитием пяти противоположных навыков, именуемых приложение мысли, удержание мысли, радость, удовольствие, однонаправленность мысли. Приложение мысли направляет ум на объект концентрации. Удержание мысли удерживает ум на объекте концентрации. Радость освежает ум, а удовольствие усиливает это состояние, в то время как однонаправленность ума приводит к слиянию в одно целое всех четырех навыков и объекта сосредоточения. Когда эти навыки в совершенстве появляются в уме, говорится о погруженности (appana).
Это состояние именуется первой джханой. После ее достижения необходимо еще глубже развивать сосредоточение на ярко проявляющемся объекте сосредоточения (Patibhaga-nimitta).
Подробности этой практики приводятся в тексте «Висуддхи-магга» («Путь чистоты»).
|
|
Контакты: