2.Дхамма Шри-Ланки
(Лекция в Лондоне)
Братья и сёстры, прежде всего, я хочу поблагодарить Английское Буддийское Общество за приглашение прочитать лекцию на очень важную буддийскую тему. Лекция будет посвящена Дхамме Шри-Ланки. Прежде, чем мы начнем разговор о Дхамме, о современной ситуации, в которой находится Дхамма Шри-Ланки, мы должны рассмотреть прошлое Дхаммы в нашей стране, поскольку настоящее есть результат прошлого. Поэтому мы должны вспомнить историю становления буддизма на Шри-Ланке. Теро Махинда принес буддизм на землю Шри-Ланки за три века до прихода на землю Иисуса Христа. Махинда прибыл из Индии с целью распространения буддизма. Первыми обратились в буддизм король, его семья, члены королевской семьи и министры. Затем приняли буддизм практически все подданные короля (жители страны). Это было около 2300 лет назад. В скором времени сестра Махатеро Махинды, принцесса Сангхамитта, ставшая впоследствии монахиней, основала на Шри-Ланке систему женских монастырей. Вскоре многие люди присоединились к общине, желая принять монашество. Многие женщины стали монахинями. Итак, со временем, практически в каждой деревне появились женские и мужские монастыри. И очень скоро почти все мужские и женские монастыри стали центрами образования. С того времени и далее каждый мальчик и каждая девочка поступали в монастырь для обучения.
В ходе этого процесса в стране произошли огромные перемены, касающиеся культуры. Люди того времени – а я имею в виду почти всех буддистов страны тех дней – уважали и почитали биккху и биккхуни . Людям нравилось брать с биккху пример, биккху были образцом для подражания. Что я имею в виду? Биккху обладали совершенно особым типом культуры, основоположником которой был Будда. Мне необходимо сказать несколько слов о ней, чтобы выразить идею полностью. Создавая Сангху, Будда думал о совершенно другом, благородном обществе. В то время было множество аскетов, практически повсеместно в Индии, но у них не было своей общины, не было надлежащей организации. Все аскеты жили разрозненно. Согласно ошибочно сложившемуся мнению, Сангха, община биккху, основанная Буддой, создавалась постепенно, шаг за шагом. Но, по моему личному мнению, культура биккху – это ни что иное как культура рода Сакьев, поскольку Будда принадлежал к этому роду, чья культура являлась высочайшей и лучшей культурой того времени. Поэтому многие правила поведения касательно приема пищи и ношения одежды, установленные Буддой в общине монахов, соответствовали культуре Сакья.
Я хочу обратить ваше внимание на этот момент. Будда, например, говорит: «Мои ученики, когда вы хотите пойти в деревню или город, либо в другое место, где живут люди, наденьте свою монашескую одежду таким образом, чтобы она покрывала все ваше тело, не ходите раздетыми». По другому поводу Будда говорит: «Когда вы принимаете пищу, не ешьте подобно некультурным, обычным людям». Даже в наши дни, если поехать в Индию, можно увидеть, как брамины во время еды облизывают пальцы; иногда они даже отправляют все четыре пальца в рот, облизывая их. Эта грязная привычка существовала и во времена Будды, и он просил своих учеников избавляться от нее, поскольку многие приходили к нему из браминов, которым была свойственна подобная манера поведения. Итак, Будда наставлял своих учеников: не совершайте подобных действий, когда вы становитесь биккху в моей общине; не облизывайте пальцы во время еды, не кладите их в рот, не чавкайте, не издавайте громких звуков, когда пьете, не ешьте стоя. Если вы собираетесь принять пищу, идите в место, определенное для этого, и сядьте. Ешьте и пейте сидя, не пейте стоя, не пейте во время ходьбы. Даже относительно таких простых вещей Будда составил определенные правила, чтобы создать благородную, возвышенную культуру среди своих учеников. Итак, через биккху, через буддизм эта культура была принесена на Шри-Ланку. И миряне, уважая и почитая биккху, подражали их манерам.
Итак, наши шриланкийские буддисты в то время следовали образу жизни биккху – они одевались так, чтобы одежда покрывала все тело, никогда не ели стоя. Собираясь принять пищу или выпить что-либо, они прежде находили, где можно сесть. До сих пор эта традиция сохранилась в деревнях нашей страны.
Будда оставил 75 правил поведения, которые подробно описаны в разделе Виная. И со времени становления буддизма на Шри-Ланке верующие миряне следовали большинству из этих правил. Эти традиции стали неотъемлемой частью так называемой буддийской или сингальской культуры Шри-Ланки. В те времена их соблюдали в каждом доме даже дети. В те дни в каждом доме держали несколько свободных комнат – никто из членов семьи не занимал их, и люди могли прийти в дом в качестве гостей. Хозяева дома всегда были готовы принять любого, независимо от его касты, класса, национальности и т.д. Они были готовы принять любого гостя, дать ему приют, еду, питье и все что потребуется. Все это предоставлялось безвозмездно, в этом и состояла буддийская традиция того времени.
Итак, перейдем еще к одной теме. Наша страна, Шри-Ланка, была аграрной страной, богатой садами и полями. Выращивание овощей, возделывание фруктовых деревьев, а также выращивание различных видов зерна было основным занятием населения. С утра до вечера человек работал на поле, в огороде или в своем фруктовом саду. Возвратившись вечером домой, он мылся, и, до или после ужина, шел в ближайший храм или монастырь. По традиции, сначала он воздавал почести Будде, а затем шел к настоятелю. Человек или слушал лекции о Дхамме, или проводил час-два, говоря о Дхамме, обсуждая Дхамму. Это было его любимым занятием, его видом отдыха. Эта традиция поддерживалась на всей Шри-Ланке и была частью нашей культуры. И, хотя люди в те времена жили простой жизнью, они соблюдали пять заповедей с точностью до каждой буквы. Люди были очень усердными и активными. Люди были простыми и одновременно храбрыми и отважными. Эту храбрость и отвагу им даровал буддизм. В те времена были особенно популярны две поговорки. Одна из них звучала так: «Ты сам есть свое единственное прибежище». Не существует никаких внешних прибежищ. Поэтому не следует привязываться к внешним прибежищам. Мы должны работать сами на себя, не надеясь на кого-либо. Будда учил, что мы должны жить своим умом, не выпрашивая и не вымаливая ничего у богов. Будьте мужественны, говорил он. Вы обладаете силой духа уже оттого, что вы люди. Так развивайте это мужество, развивайте бодрость духа. Таков смысл первой поговорки.
Вторая поговорка – это слова Будды, которые он произнес, когда Мара пришел помешать его дальнейшей практике саморазвития. Мара есть ничто иное как персонификация человеческих страстей. «Лучше я погибну в бою, чем вернусь живым, но побежденным. Я либо одержу победу, либо умру на поле боя. Я ни за что не вернусь побежденным». Это была одна из поговорок, популярных среди буддистов Шри-Ланки в древние времена. И они воплощали эту идею в своей повседневной жизни. Наша земля Шри-Ланка всегда была маленькой страной, маленьким островом перед лицом Индии, перед лицом угроз, исходящих от Индии, в течение около 2000 лет. Но люди Шри-Ланки были храбрыми и отважными, они защищали свою страну и жили независимой жизнью, поскольку их воодушевляло учение Будды, и, как настоящие буддисты, они следовали Дхамме с точностью до каждой буквы и воплощали учение Будды в своей повседневной жизни. Люди, воспитанные буддизмом, были отважными и мужественными. Согласно учению Будды лень и праздность – это неблагие состояния, которые на пали называют акусала. Используя христианский термин, их можно назвать грехом. То есть лень – это вид греха, неблагое состояние, имеющее дурную природу (akusala), неблагое качество, которое не нужно развивать, которому не нужно позволять возникать в уме.
Следовательно, настоящий буддист, живущий осознанной жизнью и соблюдающий заповеди, никогда не будет ленивым или праздным, но будет всегда полон энергии. Он знает, что лень противоречит Дхамме, что праздность противоречит Дхамме. «Я как последователь Будды должен быть полон энергии. Я должен быть мужественным, должен обладать достаточным мужеством, чтобы победить в бою. Значит, я никогда не должен сдаваться, как в битве мирской, так и в битве духовной – из любого сражения я должен выходить победителем», - такова была идея, цель или вера, которой следовали люди того времени, я имею в виду большинство буддистов древней Шри-Ланки. Именно эта вера, эта идея помогала сингальцам в течение около 2000 лет сохранять свою страну от порабощения другой страной, другой могущественной нацией. Наиболее могущественной в то время была Индия. Много раз над Шри-Ланкой нависали угрозы со стороны Индии, но их мужественно отводили. Сингальцы долго хранили свою культуру и страну, но, к сожалению, в XV веке на Шри-Ланке высадились португальцы. Обманув шриланкийского короля, они получили от него часть земли якобы для торговых нужд. Король был введен в заблуждение, вследствие чего разрешил португальцам заниматься торговлей. Но под видом этой деятельности португальцы стали строить крепости. И, отозвав своих солдат из Гоа и Португалии, они вторглись в страну, захватив ее часть. Наш король того времени был слаб и не мог оказать им противодействие. Вообще, на Шри-Ланке в то время было трое правителей, и их разногласия были на руку португальцам, которые взяли под контроль большую часть страны, особенно ее прибрежную часть. И вот настал день, когда португальцы начали навязывать католицизм нашим буддистам, буддийским семьям. Но влиятельные буддийские семьи, истинные буддийские семьи, отказывались принимать их подарки и отказывались принимать католицизм. Что же тогда произошло? Португальцы приходили в такие дома и спрашивали: «Вы согласны принять нашу религию?» Те не соглашались. Тогда португальцы собирали всех членов семьи в доме и расстреливали. Солдаты окружали дома, расстреливали людей либо поджигали дома. Таким образом, было заживо сожжено 4000 семей из-за того, что те отказались принять новую религию. Но оставшиеся слабые люди приняли католицизм, начали пить спиртное, есть говядину и убивать скот. До того времени наши люди никогда не пили спиртное и не ели говядину. Убийству не было места в нашей стране. Только племена аборигенов, называемые белыми охотниками или ведами, убивали скот. Но они не были буддистами. Убивая животных, они привозили их в города для продажи. Наши же сингальские буддисты никогда не убивали. У них были животноводческие фермы, но лишь для получения масла и молока. Они никогда не убивали животных для получения мяса. Но после насильственного введения католицизма на Шри-Ланке алкоголь стал употребляться повсеместно, и именно с приходом этой религии началось убийство животных, эта жестокая бойня. Постепенно наша исконная культура начала исчезать с прибрежной части острова.
После этого на Шри-Ланку прибыли голландцы, взяв под контроль некоторые районы страны. Они не навязывали свои правила игры, но старались обратить людей в свою религию, протестантизм, раздавая государственные должности.
После этого настало время британского правления. В первый период правления большой властью обладали христианские миссионеры, поскольку правительственные лидеры, губернаторы (наместники), члены правительственных учреждений, административный совет, а также обычные граждане – все были христианами. И они должны были внимать главе христианских миссионеров. Итак, правительство разрешало христианам делать все, что те ни пожелают. И они открывали христианские школы, но вместе с тем не было открыто ни одной буддийской школы. Все мальчики, независимо от религиозной принадлежности, должны были поступать в христианские школы, организованные и зарегистрированные правительством. Когда буддийский мальчик поступал в христианскую школу, первой целью учителей было крестить его. Таким образом, христианство завоевывало страну, и буддизму практически не оставалось места. Если пара хотела пожениться, их брак регистрировался только в церкви и нигде более. Правительство признавало браки, зарегистрированные только в церкви. Итак, каждая буддийская пара вынуждена была идти в церковь, чтобы пожениться. Там их крестили, и они становились христианами. Такова была обстановка того времени, первой половины XVIII века.
Но в тот момент на Шри-Ланку прибыл полковник Олькот из Америки. Он проанализировал обстановку в стране, принял буддизм и начал пропаганду буддизма, что пробудило в наших людях желание возрождать Дхамму. Олькот отправился в Англию и, встретившись с королевой Викторией, рассказал ей о вопиющей несправедливости, которую проявляют британские власти на местах по отношению к шриланкийским буддистам. Королева Виктория выслушала его и, прекрасно поняв проблему, дала разрешение на регистрацию буддийских школ и тому подобное.
Полковник Олькот вернулся на Шри-Ланку и представил королевское послание британскому правительству, которому пришлось подчиниться требованиям королевы.
Буддийские государственные школы возродились, благодаря чему началось возрождение буддизма. Вновь буддисты получили свободу действий. Было много людей, обладающих лидерскими качествами. Один из них – Анарадака Дхармапала, были и другие подобные ему. Это побудило наших людей сохранять Дхамму и трудиться во имя ее процветания. Постепенно влияние христианских миссионеров ослабло, и вскоре они полностью лишились власти.
Но все же через некоторое время британское правительство оказало большую помощь в деле буддийской пропаганды на Шри-Ланке. Правительство оказало нам огромную помощь, и мы до сих пор благодарны ему за оказанную услугу.
Хотя мы получили независимость, все еще осталось много людей, которые помнят время британского правления и восхваляют его. Итак, возрождение буддизма произошло именно во время британского правления.
Но вот пришла независимость. Что же случилось? Наш Цейлон, наша Шри-Ланка, я имею в виду людей Шри-Ланки, разделились на множество партий. Эти партии разобщены между собой. Формально наши люди были весьма озадачены возрождением Дхаммы, возрождением буддизма, привнесением древнего стандарта буддизма в буддизм современный. Но, получив независимость, они забыли про это. Они лишь стараются получить больше власти в своих политических партиях. С тех пор идет нескончаемая борьба между партиями. Многие из наших политических лидеров вместо Дхаммы учат политике. Они уделяют внимание в большей степени влиянию собственных партий, а не возрождению буддизма, ради процветания которого они так старались до наступления независимости.
Но все же есть некоторые люди из молодого поколения, которые прозрели и осознали ситуацию. Несмотря на эту политическую разобщенность, они постепенно набирают силу, чтобы возродить Дхамму в своей жизни.
Тем временем, мне необходимо осветить еще один вопрос. Если вы хотите увидеть истинный буддизм, то он все еще существует - в отдаленных деревнях, но не в городах. В городах вы найдете некую смесь различных видов культур – частично португальской, частично голландской, немного мусульманской и т.д. То есть это смесь культур. И эта так называемая модернизация до некоторой степени затронула нашу страну. Многие люди из молодого поколения были почти готовы забыть свою древнюю культуру. Но вот некоторые из них осознали ситуацию и собираются возрождать древнюю буддийскую культуру и Дхамму. Повсеместно с каждым годом число этих людей увеличивается, они открывают центры медитации. И молодые, и взрослые люди, даже биккху, приходят в эти центры для практики медитации.
В некоторых буддийских монастырях существовали одни ритуалы, выдававшиеся за истинную религию. Но то были только церемонии, а не истинный буддизм. Постепенно этот вид буддизма уходит, и через центры медитации его место занимает буддизм истинный.
Итак, мы видим благоприятные перемены касательно буддизма в этой стране. Современная ситуация, касающаяся религиозной жизни, по-видимому, не так хороша. Но в то же время существует много религиозно настроенных людей, осознавших ситуацию и желающих возродить истинный буддизм в современном мире.
Итак, мы видим благоприятные знаки для развития буддизма на Шри-Ланке.
Спасибо за внимание.
|
|
Контакты: